01

惠能弘法

惠能和猎人一起，也有15年了。有一天，惠能觉得时机到了应该弘扬佛法，不应该继续这样逃避在世外。

惠能和猎户们告别，用布袋装着弘忍传的禅宗衣钵来到广州法性寺（今光孝寺）门口。这时候的惠能，乡野村夫打扮。

惠能看到很多善男信女如潮水般涌向寺内。

“请问怎么这么多人进寺庙里面呢？”惠能找了一个人打听。

“法师开讲了，讲《涅槃经》！快点了，迟了没位置。”

惠能也进去听讲。

当时一阵风吹过，风幡在动。

一个和尚看到了，说：“风在动。”

另一个和尚说：“幡在动。”

大家听了之后，开始讨论起来，分为两派，一派支持“风动”，一派支持“幡动”。

惠能走上前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

印宗法师听到后，大为吃惊，心里面默默想着：“一个村夫怎么会有如此深奥的说法呢？肯定不是普通人！”

邀请惠能坐在显赫的位置，请惠能讲一讲为什么是“仁者心动”。

惠能一一告诉他，说得很符合佛法的奥义。

印宗说：“你不是普通人吧！我很早就听说黄梅弘忍法师把衣钵传给弟子了，弟子往南边来。莫非你就是弘忍的衣钵传人吗？”

“不敢不敢。”惠能双手合十，间接承认自己是弘忍的传人。

这时候，弘忍已经离世十三年，十三年来，大家都在寻找禅宗的衣钵，没想到会在广州出现。

印宗也双手合十，起身回礼，请惠能拿出衣钵，展示给寺庙里外的人们。

原文：

宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？

惠能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

一日思惟，时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。

印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?惠能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

02

“心”的动态属性

为什么惠能“仁者心动”，让印宗刮目相看呢？

《坛经》中多次强调人的心性本净。我们看到的物理现象都属于“色相”，“色”不是颜色，不是光粒子。“色”，指宇宙中的一切有形的物质，“空”指宇宙中的基本物质元素,是无形的物质形态，是能量。比如说水。变来变去，好像很神奇，但其本质是“空”（张国忠，2007）。

空不是没有，而是变化的可能性。没有空，也就没有实在，也无法变化。

挂在旗杆上的幡动了，是风吹动的吗？还是幡自己动的？这些都是现象，是人们看到的现象。如果没有人在现场，动或者不动，又有谁知道呢？

所以，看上去是幡在动，其实是风的力量在推动，那么怎么会有风呢？地球在转动，气流形成压力差，推动空气运动。

时间是一种运动。前一秒，幡静态的，后一秒，幡已经动起来。

这一切，都被观察者-人-看到。佛教认为“色心不二”，人看到变化的物理现象为“色”，看到即“心”，看到的动态“色相”，也就是“心在动”。

从惠能的语言里面，可以看出来，惠能强调人作为一种自觉的个体，个人知觉到的烦恼不要向外求解脱，而是向内寻求自我疗愈的方法。“心性本净”，是惠能一贯主张的观点，也是惠能对于人的理解。

禅宗对后期“路王”心学产生影响，比如王阳明“心外无物”，强调主体和环境的统一性，个体融入在环境里面，不能离开环境来认识个体。时间作为环境的重要变量，一直在运动。既然时间在运动，那么环境也在变化，随之在环境里面的个体也在变化。

所以，佛家特别强调“色空论”，没有一成不变的东西，一切都在变化。这也是为什么“仁者心动”能够引起印宗的重视。

在心理咨询里面，很多来访者有焦虑情绪，长期焦虑导致焦虑症，表现为心情烦躁、坐立不安、睡眠不佳甚至严重失眠。探索其本质，在于用一个静态的观点去看待动态的世界。

比如明天要出差，小李今天就睡不着。为什么？因为担心明天赶不上高铁。也许有人说：“设置闹钟就好了呀！”

不，没有用，小李担心闹钟不能够按时响起来，于是设置两个闹钟。但，还是觉得不靠谱，又打电话叫人在第二天早上6点钟一定要打电话通知自己……

无缘无故担心！是不是很傻，是不是很可怜！

怎么办？（大家可以留言讨论）

03

“心”的静态属性

心具有静态属性。

《坛经》认为：心性本空。

这里的“心”不是物理的“心脏”。“心”，没有物质属性，无法用重量、矢量衡量。“心”也没有时间概念，前面讲过，时间也属于环境的一部分，“心”超越时间和空间，达到了永恒的静态。

由于“心”不受物理定律限定，具有主体自觉，极大地鼓励人们寻求自愈的方法。

《坛经》中多次强调人的心性本净，如“世人性本自净，万法在自性”。

在《坛经》以前，人们认为佛法不在自己身上，在自己的外面，自己要求佛法。

《坛经》革命性地打破了主体、客体的二元对立，提出“心性本净”，也就是说，佛法不在天边，而在眼前，不在天上，而在凡间。

神圣和凡俗没有界限，自己就是佛，自己具有佛性。涂尔干研究南美、澳洲等原始氏族部落宗教形式，认为凡俗和神圣不可调和，这是西方的宗教观。

在中国文化中，神圣和凡俗没有明显极限，自己家里可以有佛龛、道君，在家里可以拜佛、拜神仙，也可以去寺庙拜佛，去道观拜神仙。

并且，《坛经》虽然保留了传统佛教原有的名相概念，但是，惠能革命性地对传统的名相概念却做出了完全不同的诠释，让受众不要纠结于名相词汇的语义，而是关注自己的体会和感受，达到“不立文字”的境界。海德格尔认为语言是“即澄明又遮蔽的东西”。（苏杰，1998）

庄子却说“道不可言，言而非也”是以“知者不言”。

《坛经》后，佛家和道家在“意象言”的认识上达到一致，中国文化从此开启“儒释道”的整合，三者互相接纳包容并蓄，成为当今中国文化的基础平台，滋养着时间长河中的先辈，也为当代中国人提供着心理成长的力量。

在很多中国人的处世观念中，至少整合了两个哲学元素，有些人选择“内儒外佛”，有人选择“内儒外道”或者“内道外儒”，在意识或者无意识中选择先贤哲学作为安身立命的方略。

2020年期间，老师和我游览广州大佛寺，老师说：“儒家是粮油铺，道家是杂货铺，佛家是医院。”

我非常认同。

当人们内心烦恼，找儒家不行的，儒家只会告诉人们要遵守社会规则，仁义礼智信，那是对君子的要求，自己可以是君子，但不能要求环境中所有人都是君子呀！

遇到烦恼得找佛家，看看《坛经》，读一读“但自却非心，打除烦恼破”。

如果被老婆骂了，没有关系，自己做错了该骂！自己没有做错，道个歉，也就过去了，没必要纠结谁对谁错！不要有对错的二元对立，夫妻不是两个人，而是利益共同体，有共同的利益，何必区分赢家和输家呢？

如果老公不长进，没关系，也不要逼迫他努力，看他天天打游戏，也没有什么前途，实在不行换一个，或者自己一个人过，也是极好的。

如果被领导冤枉了，也不需要太难过，此地不留爷自有留爷处。如果被职场小人陷害，没关系，做好自己，让自己更有力量更有价值，不需要去和小人理论吵架。

孩子打破家里的玻璃，没有关系，孩子犯错误是必然，也是成长的一部分，哪个孩子能够不犯错误呢？难道家长需要记录孩子犯了多少错误，然后记账等孩子长大后追索吗？